Cuando se busca el objeto, no hay objeto, sólo espíritu
Cuando se busca el espíritu
no hay espíritu: su esencia es vacuidad;
Cuando se los busca juntos
la dualidad se libera por sí misma.
Que pueda yo realizar la Clara Luz.
La verdadera naturaleza del espíritu...
extraído de la plegaria del Mahamudra de Rang Djong Dorje
Milarepa acompañó a Gampopa en su partida hacia el Tíbet Central (Weu), llegando con él hasta Samboche. Cuando llegaron a un puente de piedra, Milarepa le dijo:
Hijo mío, cuando aparezca en tu mente
el reino que está más allá de la palabra
no consientas las charlas,
no sea que te vuelvas orgulloso y locuaz
arrastrando así los reclamos mundanos.
Es importante ser humilde y modesto.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando dentro de ti aparezca la autoliberación
no te comprometas en lógicas y especulaciones,
no sea que te envuelvas en actividades sin sentido;
hijo, descansa sin pensamientos vagabundos.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando contemples la naturaleza vacía de la mente
no la analices como una o como muchas,
no sea que caigas en el vacío de la aniquilación;
hijo, descansa a tus anchas,
en la esfera más allá de las palabras.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando practiques el Mahamudra
no practiques actos virtuosos de boca o con el cuerpo,
no sea que se desvanezca la sabiduría de la no distinción;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no hacer.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando se abra la revelación y la profecía
no te engrías ni te sientas eufórico,
no sea que te defrauden presagios demoníacos;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no apego.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando observes tu mente con penetración
no remuevas las pasiones ardientes ni el apego
no sea que te posea el demonio del deseo;
hijo, descansa a tus anchas y sin esperanza.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Extracto del libro Cantos de Milarepa, Vida y Enseñanza del Santo-Poeta del Tíbet, de Garma C. C. Chang. Editorial Yug.
no te comprometas en lógicas y especulaciones,
no sea que te envuelvas en actividades sin sentido;
hijo, descansa sin pensamientos vagabundos.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando contemples la naturaleza vacía de la mente
no la analices como una o como muchas,
no sea que caigas en el vacío de la aniquilación;
hijo, descansa a tus anchas,
en la esfera más allá de las palabras.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando practiques el Mahamudra
no practiques actos virtuosos de boca o con el cuerpo,
no sea que se desvanezca la sabiduría de la no distinción;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no hacer.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando se abra la revelación y la profecía
no te engrías ni te sientas eufórico,
no sea que te defrauden presagios demoníacos;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no apego.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando observes tu mente con penetración
no remuevas las pasiones ardientes ni el apego
no sea que te posea el demonio del deseo;
hijo, descansa a tus anchas y sin esperanza.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Extracto del libro Cantos de Milarepa, Vida y Enseñanza del Santo-Poeta del Tíbet, de Garma C. C. Chang. Editorial Yug.
"El Canto del Mahamudra"
Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, digo:
El vacío no necesita apoyo. Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo; permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo y obtener la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente; la mente no es manchada
ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: "La mente es tan brillante como la luz",
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo, tan sólo relájalo.
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquel que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan como olas del océano.
Aquel que nunca contradice el no morar en nada,
ni el principio de la no distinción, cumple los preceptos tántricos.
Aquel que abandona sus deseos y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Esta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre
se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones, la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas, te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquel que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio, como los fantasmas y los sueños,
sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria, del odio
y medita en bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo, el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata
y la voluntad y orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio el yogui siente que su mente se precipita como cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
