Espíritu Mushotoku

Poema zen: Porcelana fría

2011-08-04T06:43:00.001-07:00

Suaves movimientos ascendentes moldean el tallo
se eleva la cabeza firme, erguida, soberbia
mientras la diestra se desliza oscilante
bajo las sedas
en busca de la katana.

1-08-2011

Equilibrio

2011-01-29T06:48:00.001-08:00

Quieta, inmóvil, conciente.
Suelto el peso hacia la tierra y libero emociones.
Siento la gravedad y la fugacidad del instante.
Recupero sensibilidad en la superficie de la piel, entro al vértigo y la calma.
Deslizo las raíces.
Desprendo las garras en busca del fuego.
Arraigo al centro, alineando postura
y desenredando el aire, regreso a la respiración del origen.
Entro en el ritmo vacío,
fluido equilibrio de los surcos hasta las cumbres.
Suavizo la expresión y abro el corazón de los bosques al cielo.
Cierro los ojos, encarno.
Desconocido universo de sonidos guían al silencio.
Voy más profundo.
Soy roca.
Escucho.

Suzaku

2010-11-22T05:37:00.000-08:00

Intensidad que tejes la senda
débil ya la sombra de letales binarios
en puentes que atravesados desaparecen.
Enciendes al vislumbre y te consumes sobre cenizas
la rueda se detiene purificando en caricias el agua.
Fundida al ser profundo se abre una brecha,
conciencia en círculo vacío, imagen sin imagen.
Cruza el sello sumergido en el origen
y el centro se completa al momento de alcanzarnos.
Así, en el fluir de los ríos que ascienden la montaña,
florece la Nazuna sin porque,
haciendo pie en el infinito, abierto por la nada.

21-11-2010 Alicia

Zafu vacío...

2010-03-27T15:56:00.000-07:00

Recreaste la imagen de tus sueños
Ahí...
donde el vacío es forma y la forma es vacío...
una daga al corazón del principio
torna muerte en vida
En argumentos, no más que un mazo de cartas
en juego, un reflejo fugaz
otra daga más profunda...
la mentira del todo o nada...
Sumergida ahora en el bosque
en busca de la savia de vida
el único punto de la realidad
el zafu vacío...

27-03-2010

compasión...

2010-03-24T15:46:00.000-07:00

Siendo apenas una sutil caricia
muy lejos de tu centro
y al mismo tiempo la invisible ancla
que te sostiene en tierra firme
Te veo sonreir y compartir
tu ilusión...
y soy feliz por eso
Más allá de toda posibilidad terrena
de convivir en tu mundo paralelo
sin embargo, tus sueños
pasan por dentro de mis fronteras
y tus aves migratorias
cuidan por temporadas mi playa
y espero...
Mañana
esos atesorados momentos
que me sostienen.

24-03-2010

el umbral...

2009-11-22T14:07:00.000-08:00

Subí las escaleras
me detuve en la puerta
dentro había luz
se escuchaba tu voz
acercarse
te detuviste frente a mí
en silencio...
no reconociste
que era
tu sombra

22-11-09

Haiku

2009-10-31T14:06:00.000-07:00

Aunque haga frío

no te arrimes al fuego

Buda de Nieve

Sokan

Retorno

2009-10-21T16:59:00.000-07:00

En este instante desarmado y desnudo se abre delante la puerta, él es la puerta,
él es el camino y viéndose rodeado de luz, sin velo ni cuerpo vuelve la voz (la voz insonora y a la vez audible) que es él mismo y se dice “Yo Soy ese, ese Yo soy”,
“Soy Nada y estoy en Todo”, “Y no teniendo Nada lo puedo dar Todo”.
En ese instante viene la gran elección: ‘Tomar la vestidura Dharmakaya o Convertirse en un Nirmanakaya’, y rendido por el más sublime Amor que está oculto en el misterio de la Unidad, levanta su oído y ojo dévico escuchando y viendo todo ser que batalla en las marejadas y vueltas de la Rueda Samsárica, su corazón se expande de compasión por las miríadas de seres que no conocen la realidad guardando todas sus lagrimas en su más profundo seno.

Tú, mi refugio

2009-10-14T10:33:00.000-07:00

Madera y misogi,
entre kanjis, koan y poesía...
respiro quietud,
escucho el silencio de las formas y
el corazón en tu abrazo...

Fugaz cero absoluto,
un chispazo en la oscuridad
y en la volátil permanencia
tú, mi refugio...

octubre 2009

Buda

2009-09-06T16:21:00.000-07:00

"Lo que eres es lo que has sido, lo que serás es lo que haces ahora..."

Buda

Izanagi e Izanami

2009-08-08T14:10:00.000-07:00

Mukashi, mukashi....

nubes, olas, caos...

un camino de creación...

Uno

2009-04-28T16:18:00.000-07:00

Signo secreto

caminando tu huella

cómplice aquí...

Alicia 27-04-09

Intuición

Salto vacío

de regreso a casa

un relámpago.

Alicia 2-05-09

Y llovieron flores...

Tembló el árbol

al sentir el espacio

entre espacios...

Alicia 4-05-09

Espíritu mushotoku

2009-04-22T14:17:00.001-07:00

Espíritu mushotoku

marea convertida en sólida roca contemplativa

extiendo mi fragancia hacia tu corazón...sientes?

sigo el camino hacia tu espíritu...sé que está allí

ese "sí" que no escuchaste...

revívelo en tu nuevo horizonte presente.

El amor se eterniza en nuestro silencio

puedes verlo en mis ojos...vibra en las palabras

la distancia no existe...

Aversión, simpatía, rechazo, plenitud...presencia.

Cortaste con tu espada el alma de la rosa

y mil pétalos se extendieron a muchos corazones

pero el centro de la rosa se alejó con la marea..

oh, veneno de la indiferencia

oh, deseo que nubla mi mente

Amor...conviérteme en desapego...en meditación

fluye fragancia al viento...desde mi corazón.

11-04-06 Alicia

Todo es Nada

2009-04-20T14:54:00.001-07:00

El loto está en el agua pero no se preocupa por eso...

Namaste

Extasis de vacío

2009-04-15T10:16:00.001-07:00

Sendero de Luz Clara...se abre el cielo
espíritu sereno caminando en el vacío
hacia manantiales profundos
Por ti, sobre filo de espada.
Algo que enciende en mucho,
mucho que se extiende al silencio...
ya todo lo envuelve
sin huellas, sin formas.
Pureza adamantina en mi interior, en el tuyo
para el corazón resplandor.
Turbadora dulce voz que susurra el sueño
ese espíritu vuela hacia ti, se hace UNO

Alicia 13-05-06

Mahamudra

2009-04-14T16:27:00.000-07:00

Cuando se busca el objeto, no hay objeto, sólo espíritu
Cuando se busca el espíritu
no hay espíritu: su esencia es vacuidad;
Cuando se los busca juntos
la dualidad se libera por sí misma.
Que pueda yo realizar la Clara Luz.
La verdadera naturaleza del espíritu...

extraído de la plegaria del Mahamudra de Rang Djong Dorje

"El Canto del Mahamudra"

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, digo:

El vacío no necesita apoyo. Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo; permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo y obtener la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente, cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.

Todo emerge de la propia mente; la mente no es manchada
ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.

Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: "La mente es tan brillante como la luz",
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo, tan sólo relájalo.
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.

Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquel que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan como olas del océano.
Aquel que nunca contradice el no morar en nada,
ni el principio de la no distinción, cumple los preceptos tántricos.

Aquel que abandona sus deseos y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Esta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre
se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones, la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas, te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquel que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio, como los fantasmas y los sueños,
sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria, del odio
y medita en bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.

La luz de una lámpara dispersa instantáneamente la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo, el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.

Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata
y la voluntad y orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio el yogui siente que su mente se precipita como cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

Tormenta quieta

2009-04-13T15:49:00.000-07:00

Por qué sería el océano perturbado por las burbujas que aparecen en la superficie?
El sabe que las burbujas no son nada más que océano,
y no hay ninguna ganancia ni pérdida para el océano si las burbujas están ahí o no.

Ilusión frente a la realidad
(diálogo con Shri Ranjit Maharaj sobre el "estado sin estado")

Shri Ranjit Maharaj

Sutra del corazón

2009-04-13T14:05:00.000-07:00

Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría
la adorable, la sagrada Avalokita, el sagrado Señor y Bodhisattva
se internó en el profundo curso de la Sabiduría que todo lo trasciende
mirando hacia abajo desde lo alto, sólo contempló cinco agregados
y vio que en sí mismos estaban vacíos...

La forma es vacío y el vacío es forma,
el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío,
todo lo que es forma es vacío, todo lo que es vacío es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos, percepciones, impulsos y la conciencia.

Todos los dharmas se caracterizan por el vacío,
ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados
ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos
por lo tanto, en el vacío no hay forma
ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni conciencia
ni sentidos, ni sonidos, ni mente, ni olores, ni sabores,
ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de conciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia
y así sucesivamente hasta que llegamos
a la no existencia de decadencia ni muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino
ni cognición, ni logro, ni no logro,
por tanto el Bodhisattva
a causa de su estado de no persecusión de logro
y habiéndose confiado a la perfección de la S
abiduría
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar
y superada toda preocupación alcanza al fin el nirvana...

Uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento en verdad,
porque, qué podría ir mal?

Este sortilegio que procede del prajnaparamita dice:

"gate gate paragate parasamgate bodhi svaha"

se fue, se fue más allá, se fue trascendiéndolo por completo...

prajnaparamita

Haiku

2009-04-12T16:41:00.000-07:00

Mis ojos, en la noche,

no ven

si hay luz en tu ventana.

haiku

Fukan zazengi

2009-04-12T15:51:00.000-07:00

Eres como el tigre que entra en la montaña o el dragón sumergido en el océano...

Ya que naciste con forma humana, no pierdas tu tiempo.
Porqué perseguir placeres fugaces como chispas?
Tu cuerpo es como una gota de rocío sobre una brizna de hierba,
tu vida es como el resplandor de un relámpago.
Tú honorable practicante,
después de mucho tantear parcialmente al elefante en la oscuridad.
No temas ahora al verdadero dragón!
Entrégate a la Vía que indica la realidad sin rodeos.
Respeta al hombre realizado que no busca nada más afuera.
Armonízate con la iluminación de los Budas.
Logra la realización de los Patriarcas.
Practícalo tal como es y lo serás tal como es.
La cámara del tesoro se abrirá por sí misma.

Eihei Dogen Zenji